Le sujet apparaît comme le lieu d’un paradoxe : non seulement il est soumis ou assujetti à un pouvoir extérieur à lui, mais ce pouvoir fonctionne simultanément comme sa condition de possibilité. Cette condition fait ensuite l’objet d’une occultation et d’un déni ; dès lors, le sujet peut affirmer son autonomie, se constituer comme soi.
Dans La Vie psychique du pouvoir, Judith Butler s’emploie à déplier cette ambivalence constitutive et ses effets. En mêlant la théorie sociale, la philosophie et la psychanalyse, en faisant dialoguer des frères ennemis – Hegel et Nietzsche, Freud et Foucault, Hegel et Althusser –, elle étudie les tours et détours empruntés par la formation du psychisme, le rapport du sujet à soi et, enfin, la constitution « mélancolique » de l’identité de genre. Ce livre, où s’élabore une puissante théorie du sujet, compte parmi les travaux incontournables de son autrice.

Il existe de multiples manières d’être ou de devenir un homme. Complexes et contradictoires entre elles, les masculinités ne peuvent être comprises que replacées au sein de rapports de genre – c’est-à-dire de pouvoir. Précurseuse de l’étude des identités masculines, Raewyn Connell a mis au jour l’existence, au sein de l’ordre de genre, d’une masculinité hégémonique qui vise à assurer la perpétuation de la domination des hommes sur les femmes, tout en étant sans cesse mise à l’épreuve de la diversité des expériences qu’en font les individus. À cet égard, ses réflexions sur les pratiques constitutives de la matérialité du corps des hommes et des enjeux d’incarnation qui s’y nouent représentent une contribution décisive aux études de genre.

À l’heure où les mouvements masculinistes agitent l’épouvantail d’une « crise de la virilité » pour masquer le refus des hommes de voir leurs privilèges remis en cause par les luttes féministes, cet ouvrage montre la dimension éminemment relationnelle du genre, contre la victimisation des hommes et, plus généralement, contre toute vision essentialiste des rôles genrés.

Le travail est un inépuisable objet de fantasmes. On annonce sa disparition prochaine sous l’effet d’un « grand remplacement technologique », on prophétise la fin imminente du salariat, on rêve d’une existence définitivement débarrassée de cette servitude. Fait significatif, les futurologues consacrés et les apologistes du monde tel qu’il va n’ont absolument pas le monopole de ce discours, tout aussi bien tenu par les plus féroces critiques du capitalisme. À chaque révolution technologique ses mirages. Car il y a loin, très loin, de ces anticipations à la réalité. Le travail humain conserve en effet une place centrale dans nos sociétés. Simplement, ses frontières et le périmètre des populations qu’il concerne se déplacent : ce n’est donc pas à une précarisation généralisée que l’on assiste, mais à l’émergence d’un nouveau prolétariat du numérique et de la logistique, dans des économies bouleversées par l’essor des géants de la Big tech.

Dans cet essai incisif, Juan Sebastián Carbonell montre que le discours sur la « crise du travail » fait obstacle à la compréhension de ses enjeux politiques. Et que sa mise en avant empêche, parfois à dessein, la nécessaire ouverture d’un débat sur les voies de son émancipation.

Dans les mythes des civilisations impériales de l’Antiquité, l’humain est créé pour servir les dieux. Ainsi se trouve formulée l’idéologie, sans cesse réactualisée, qui justifie la domination de l’homme sur l’homme. C’est avec cette justification que rompt la Bible hébraïque, dont ce livre s’attache à démontrer la force subversive. Au fil d’une lecture aussi rigoureuse que novatrice de la Genèse, Ivan Segré souligne en effet que pris à la lettre, le récit de la création de l’homme composé par les scribes hébreux est la matrice d’un humanisme révolutionnaire, en ce qu’il est fondé sur l’injonction anarchique, ou adamique, de destituer le principe de domination – autrement dit, d’en finir avec l’antagonisme entre maîtres et esclaves, oppresseurs et opprimés. Car l’humain y est voué non pas à servir, mais à entrer en relation avec un autre corps parlant, de manière à faire société avec lui.

Interrogeant, à la suite de Foucault, « la vérité sur ses effets de pouvoir et le pouvoir sur ses discours de vérité », cet essai renouvelle en profondeur notre compréhension tant du judaïsme que des débats contemporains sur ce qu’est une politique révolutionnaire.

En France, il a fallu attendre le début du XXI^e siècle pour que la question de la représentation des minorités ethnoraciales sur les écrans émerge dans le débat public. Sur fond d’obsession pour la « cohésion sociale », cette émergence a alors pris la forme d’une vaste entreprise de lamentation collective, déplorant le sort de minorités qui, désignées comme « visibles », s’en sont trouvées plus fortement encore stigmatisées. Dans cet ouvrage désormais classique, Maxime Cervulle oppose à la complainte de la diversité une interrogation sur la construction sociale de la blanchité, c’est-à-dire sur la fabrique de l’hégémonie blanche et les modes de construction ordinaire des identités qui en dérivent. À l’heure où se développe, dans les sociétés occidentales, une dangereuse « mélancolie du majoritaire », sa réflexion sur les dynamiques qui conduisent les individus et les groupes à adhérer, ou à être assignés, à une « identité blanche » socialement gratifiante est un outil indispensable à la compréhension du monde dans lequel nous vivons. Car elle permet de saisir comment les rapports de race configurent la réception des contenus médiatiques, et donc la diffusion médiatique du racisme.

Mario Tronti, philosophe et homme politique italien, est l’un des fondateurs de l’opéraïsme, courant qui compte parmi les plus importants du marxisme contemporain. Auteur du célèbre ouvrage Ouvriers et Capital, animateur des revues Quaderni rossi et classe operaia, il rompt par la suite avec les partisans de l’insurrection et devient le penseur par excellence de l’autonomie du politique, avant d’intégrer, dans les années 1980, les organes de direction du Parti communiste italien. La trajectoire intellectuelle de ce « révolutionnaire conservateur » constitue un point d’entrée privilégié dans les débats stratégiques qui ne cessent, depuis le siècle dernier, d’agiter les révolutionnaires. Car sa pensée de l’État, du parti et plus largement des institutions se singularise par un réalisme assumé, et même revendiqué. Elle est dans cet ouvrage l’objet d’un échange passionnant entre trois figures majeures de la pensée contemporaine, Étienne Balibar, Toni Negri et Mario Tronti lui-même. Au programme : le legs de Marx et de l’opéraïsme italien, l’histoire ouvrière, l’art de se rebeller et le destin de la politique moderne.

L’humanité a basculé dans l’ère des catastrophes globales. Partout sur la planète les forêts brûlent, les océans s’asphyxient, les espèces disparaissent. La sixième extinction de masse est en marche. L’urgence commande l’élaboration d’une politique qui conjurerait la destruction généralisée de la vie : un communisme du vivant. Puisque la crise environnementale procède de la recherche effrénée du profit, toute écologie politique formulée en dehors de cet horizon est vouée à l’échec. S’appuyant sur une lecture conjointe du marxisme et des humanités environnementales, Paul Guillibert défend une philosophie sociale de la nature pour démontrer que la préservation de la biosphère est devenue une condition nécessaire à l’émancipation.
Tentative inédite de fournir une assise théorique aux luttes pour les usages de la Terre et à la prise en compte des non-humains, cet essai propose une ambitieuse actualisation du projet communiste, fondée sur la protection du vivant.